Denken Sie an das Datei-Icon auf einem Computer-Desktop. Es ist ein kleines blaues Rechteck in der Ecke des Bildschirms, und nichts daran ähnelt der Datei, für die es steht, in Wahrheit einem Muster von Spannungen, verteilt über einen Chip. Das Icon belügt Sie nicht. Es hilft Ihnen, indem es eine Wirklichkeit verbirgt, die viel zu komplex ist, um direkt mit ihr umzugehen. Hoffmans Schnittstellentheorie besagt, dass Ihre Sinne genau das tun. Was Sie sehen, ist ein Desktop, und die Objekte darin sind Icons.
Aus dieser Sicht sind Raum und Zeit der Desktop selbst, und physische Objekte sind die darauf angeordneten Icons. Der Zweck der Schnittstelle ist nicht, Ihnen die Wahrheit über das Darunterliegende zu zeigen. Er besteht darin, Sie gut genug handeln zu lassen, um zu überleben, ohne diese Wahrheit je zu brauchen. Ein Icon, das Sie ziehen, öffnen und löschen können, ist nützlicher als ein Schaltplan der Transistoren, und der Evolution, so argumentiert Hoffman, geht es allein um den Nutzen.
Unbequem wird die Theorie, wenn man sie weiterdenkt. Wenn die Gegenstände der Wahrnehmung Icons sind, dann sind der Apfel, der Tisch und der Berg nicht die Welt, wie sie ist, sondern das Format, in dem Ihre Sinne sie darstellen. Das heisst nicht, dass da nichts ist. Es heisst, dass das, was da ist, sich zu dem, was Sie sehen, so verhält wie eine Datei zu ihrem Icon: verlässlich, funktional und keineswegs bildhaft.
Die Schnittstellentheorie ist eine ernsthafte und umstrittene Idee, kein gesicherter Befund. Sie stützt sich auf das Fitness-schlägt-Wahrheit-Theorem und treibt es weiter, als viele Wissenschaftler mitgehen, besonders dort, wo Hoffman sie auf das Bewusstsein ausdehnt. Die Desktop-Metapher hat sich allerdings schon für sich allein bewährt. Sie ist die klarste verfügbare Art, den seltsamen Gedanken festzuhalten, dass Wahrnehmung ausserordentlich nützlich sein kann und dennoch nicht im Entferntesten eine Kopie der Welt.
