Pendant l’essentiel de la science moderne, l’ordre a semblé établi. La matière est venue en premier ; au bout de milliards d’années, elle s’est organisée en cerveaux, et les cerveaux ont, d’une manière ou d’une autre, produit la conscience. Le réalisme conscient inverse cette flèche. Il propose que la conscience soit le rez-de-chaussée, ce qui était là en premier, et que l’espace, le temps et les objets physiques soient la manière dont la conscience se représente à elle-même. Dans cette perspective, la matière ne produit pas l’esprit. L’esprit compose la matière.
Ce pas n’est pas du mysticisme gratuit. Il naît de l’impasse où vous enferme la théorie de l’interface. Si chaque objet que vous percevez est une icône plutôt que la réalité sous-jacente, alors la matière elle-même, examinée de près, se dissout en une chose de plus qui apparaît à quelqu’un qui perçoit. Le seul élément qui ne puisse se dissoudre en apparence, c’est celui qui perçoit, car une apparence qui n’apparaît à personne n’est pas une apparence du tout. La conscience est la seule chose qui résiste à être rétrogradée au rang d’image.
Hoffman va au-delà de ce point négatif et tente de bâtir une théorie positive, dans laquelle la réalité est un vaste réseau d’« agents conscients » en interaction, d’où l’espace, le temps et la matière émergent comme un littoral émerge d’innombrables détails plus petits. C’est la partie la plus spéculative de son programme, et la moins éprouvée. Même les lecteurs bienveillants tendent à la traiter comme une direction de recherche plutôt que comme une théorie établie.
Le réalisme conscient se tient au mieux comme devrait se tenir tout ce territoire : sérieusement et sans crispation. C’est une position minoritaire parmi les scientifiques et les philosophes, et la charge de la preuve lui revient entièrement. Ce qui le rend digne d’être connu, c’est moins la réponse que la pression qu’il exerce sur le récit par défaut. L’affirmation selon laquelle la matière vient évidemment en premier est elle-même une hypothèse, et le réalisme conscient montre à quoi ressemble le fait de prendre l’hypothèse inverse au sérieux.
